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Trump und die „Beschönigung“ der US-Geschichte: Die Auslöschung der afroamerikanischen Geschichte

Trump wirft der Smithsonian Institution (einem universellen Symbol des Wissens) vor, „den amerikanischen Glanz zu beflecken“ und der Geschichte der Afroamerikaner zu viel Bedeutung beizumessen. Zwischen Drohbriefen und Museumsinspektionen scheint er entschlossen, die US-Geschichte nach seinen eigenen Vorstellungen umzuschreiben.

Trump und die „Beschönigung“ der US-Geschichte: Die Auslöschung der afroamerikanischen Geschichte

Seine Mahlzeiten scorso Donald Trump hat gezielt die Smithsonian InstitutionIn einem seiner mittlerweile berüchtigten Posts auf Truth Social warf er ihr vor, „außer Kontrolle“ zu sein. Er warf ihr vor, sich darauf zu konzentrieren, wie „schrecklich“ die Vereinigten Staaten seien und insbesondere, wie böse die Sklaverei gewesen sei, statt die Erfolge und die „Glanz“ der amerikanischen Geschichte zu feiern.

Die Aussage des Donald folgte einer bedrohlich Brief – unterzeichnet von Russell Vought, dem Direktor des Office of Management and Budget (das Äquivalent des Haushaltsministers eines europäischen Landes), und zwei Assistenten des Tycoons – mit dem Lonnie Bunch III, der Sekretär der Smithsonian Institution, angewiesen wurde, der Executive Order 14253 vom 31. März nachzukommen, d. h. der Präsidentendirektive, die Bundeskultureinrichtungen um „den amerikanischen Exzeptionalismus zu feiern, spaltende oder parteiische Narrative auszulöschen und das Vertrauen in gemeinsame Werte wiederherzustellen.“

Im Text der Maßnahme wurde die Ausstellung als paradigmatisches Beispiel für Initiativen genannt, die die Amerikaner in gegensätzliche Gruppen polarisierten. Die Form der Macht: Geschichten über Rasse und amerikanische Skulptur, gegründet vom American Art Museum der Smithsonian Institution, da es das Konzept förderte, dass „Rasse keine biologische Realität, sondern ein soziales Konstrukt ist“.

Die Smithsonian Institution

Die Smithsonian Institution, 1846 vom Kongress gegründet, ist eine Organisation, die einundzwanzig Museen verwaltet – hauptsächlich in der Hauptstadt Washington und in den Bundesstaaten New York, Maryland und Virginia gelegen – werden jedes Jahr durchschnittlich 30 Millionen Menschen besucht.

Obwohl formal ein autonome Körperschaft, tatsächlich ist es verbunden mit der BundesstaatEinerseits finanziert Letztere etwa zwei Drittel ihres Jahresbudgets von rund 1,25 Milliarden Dollar.

Diese Situation macht den Inhalt von Voughts Brief äußerst besorgniserregend, insbesondere im Lichte der vorherigen Einfrieren von Bundesmitteln für Forschungen, die auf eineHochschule Harvard steht nicht mehr so ​​sehr auf der Seite der Trump-Regierung, wie es scheint, obwohl die Klage gegen die Universität am vergangenen Donnerstag von einem Richter abgewiesen wurde.

Der Vorstand der Smithsonian Institution besteht dagegen aus den Präsident des Obersten Gerichtshofs, Von Vizepräsident der Vereinigten Staatenaus drei Senatoren e drei Abgeordnete und neun Vertreter der Zivilgesellschaft, die – obwohl sie die Unabhängigkeit der Institution von der Politik gewährleisten müssen, da sie die Mehrheit der Mitglieder stellen – vom Kongress ernannt werden.

Die Smithsonian Institution sorgt bekanntlich für Aufsehen. KontroverseDer heftigste Streit entbrannte 1994 über eine Ausstellung, die ein anderes Museum in Washington, das der Behörde untersteht, zur Vorbereitung des fünfzigsten Jahrestages des Endes des Zweiten Weltkriegs organisierte.

Das kürzlich restaurierte Werk hätte im Mittelpunkt der Ausstellung stehen sollen Enola Gay, das Flugzeug, das die Atombombe auf die japanische Stadt Hiroshima abwarf. Der ursprüngliche Plan wurde von Veteranenverbänden, insbesondere der American Legion, und zahlreichen republikanischen Kongressabgeordneten heftig angefochten.

Nach Ansicht der Kritiker schien die Ausstellung, die auch das Leid der Opfer von Atombomben darstellte, die Moral der Entscheidung zum Einsatz dieser Art von Waffen in Frage stellen zu wollen und hätte die Hypothese aufstellen dass die Vereinigten Staaten befleckt mit Kriegsverbrechen aus purem Rachegelüst an den Japanern, die für den Angriff auf Pearl Harbor verantwortlich waren und als „rassisch minderwertig“ galten, weil sie nicht „weiß“ waren.

Diese Lesung ging gegen die heroische Vision der Teilnahme von Washington bis zum Zweiten Weltkrieg für Demokratie verteidigen gegen den Totalitarismus und gegen die konventionelle und vorherrschende Interpretation, der zufolge der Abwurf der beiden Atombomben ausschließlich dazu gedient hätte, die Kapitulation Tokios und damit das Ende des Krieges zu beschleunigen und den Vereinigten Staaten den enormen Verlust an Menschenleben zu ersparen, der stattdessen bei einer Besetzung Japans durch konventionelle Schlachten um die Eroberung jeder einzelnen Insel des Archipels entstanden wäre.

Der Streit führte dazu, dass Absage der ursprünglichen Ausstellung, zu seiner Ersetzung durch eine gemäßigtere Darstellung, in der der Einsatz von Atomwaffen und die Folgen ihres Einsatzes im Hintergrund blieben, und zum Rücktritt des damaligen Sekretärs der Smithsonian Institution, Ira Michael Heyman, der vergeblich versucht hatte, die Autonomie der Institution gegenüber politischem Druck zu verteidigen.

Emmett Till

Trumps aktuelle Kontroverse gegenüber der Smithsonian Institution betrifft jedoch nicht nur die Ausstellungen ihrer Museen und muss in eine breitere Perspektive gestellt werden, die die gesamte Erfahrung der Afroamerikaner in der Geschichte der Vereinigten Staaten.

Der Donald beabsichtigt reduzieren in erheblichem Maße die Umfang der Rolle und die Präsenz der Schwarzen in der amerikanischen Vergangenheit. So jährt sich in diesem Jahr der Lynchmord an Emmett Till, ein vierzehnjähriger Afroamerikaner, der am 28. August 1955 in Drew, Mississippi, von zwei rassistischen Erwachsenen entführt, geschlagen, gefoltert, verstümmelt und durch einen Kopfschuss getötet wurde, nachdem eine weiße Frau ihm vorgeworfen hatte, er habe ihr gegenüber Respektlosigkeit gezeigt, indem er ihr als angebliche Form der sexuellen Befriedigung hinterherpfiff.

Die Lynchtäter wurden von einer ausschließlich aus Weißen bestehenden Jury vom Mordvorwurf und anderen Anklagepunkten freigesprochen und Emmett Till erlangte Bekanntheit. Symbol des afroamerikanischen Kampfes für die Vollmachten der Bürgerrechte, auch dank der Entscheidung seiner Mutter, Mamie Till-Mobley, die Beerdigung ihres Sohnes in einem offenen Sarg abzuhalten, sodass das durch die erlittene Gewalt entstellte Gesicht des Jungen deutlich zu sehen war.

Der Film widmet sich Till-Mobleys Engagement Till – Muttermut (Orion Pictures, 2022) des afroamerikanischen Regisseurs Chinonye Chukwu, der dazu beitrug, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf diese dramatische Geschichte zu lenken und wenige Monate nach der Genehmigung des Emmett Till Anti-Lynching-Gesetz, das Gesetz, das Lynchjustiz zu einem Bundesverbrechen machte und verschärfte Strafen für Verbrechen einführte, die aus Rassenhass begangen wurden.

Im folgenden Jahr Biden beschlossen, die Errichtung eines Denkmal Emmett Till und Mamie Till-Mobley gewidmet. Das Werk – verteilt auf drei verschiedene Orte: die Kirche in Bronzeville, einem Vorort von Chicago, wo die Beerdigung stattfand; Graball Landing, wo die Leiche gefunden wurde; und Sumner, wo der Prozess stattfand – läuft jedoch Gefahr, entfernt.

Einerseits die National Park Service – die Bundesbehörde, die nicht nur Parks, sondern auch Bundesdenkmäler beaufsichtigt – muss eine weitere Bestimmung Trumps einhalten, nämlich die Executive Order 14151 vom 20. Januar, die die Beendigung aller Programme und Projekte vorsieht, die auf die Gewährleistung der Achtung von Vielfalt, Gleichberechtigung und Inklusion (DEI) abzielen.

Auf der anderen Seite Kürzungen der Bundesausgaben Durch Entscheidungen von The Donald wurden die dem National Park Service zur Verfügung stehenden Mittel für den Schutz eines Denkmals reduziert, das in der Vergangenheit Ziel von Vandalismus durch Rassisten war.

Die Gleichberechtigung der Afroamerikaner, für die Emmett und seine Mutter trotz allem zu einem Symbol geworden sind, steht eindeutig nicht auf der Agenda des Präsidenten.

Rassisten feiern, nicht ihrer Opfer gedenken

Wir sind also Zeugen eines Paradoxons. Während der erste Amtszeit Trump im Weißen Haus, im Sommer 2017 und erneut im Frühjahr 2020 forderten Aktivisten und schwarze Menschenrechtsgruppen die Entfernung von Denkmälern zum Gedenken an die Generäle des Südens, der im Bürgerkrieg die Truppen der Konföderierten zur Verteidigung der Sklaverei angeführt und einige Statuen niedergerissen hatte, deren Entfernung von Plätzen und Parks in amerikanischen Städten sie nicht gesetzlich erlaubt hatten.

Trump verurteilte damals solche Forderungen und Gesten und betrachtete sie als Affront gegen das historische Gedächtnis der Vereinigten Staaten. Wenig überraschend beschloss seine zweite Regierung Anfang August dieses Jahres, Restaurierung des Statue Bronze der General Albert Pike, 1901 im Viertel Judiciary Square in Washington errichtet und am 19. Juni 2020 abgerissen.

Obwohl Pike aus Boston stammt, hatte er in der Armee der Konföderierten gekämpft und sich nach dem Ende des Bürgerkriegs gegen die Gewährung des Wahlrechts für Afroamerikaner ausgesprochen. Er argumentierte, nur die „weiße Rasse“ habe das Recht, die Vereinigten Staaten zu regieren. Trump hingegen ist bereit, die Erinnerung an Emmett Till und seine Mutter aus der amerikanischen Öffentlichkeit zu tilgen.

Trump und die „Weißheit“ der Amerikaner

zweite Zolan Kanno-Youngs, ein Reporter, der für die „New York Times“, würde Trump sogar eine „weiße“ Vision der Vereinigten Staaten fördern, die im Gespräch la Legitimität der Präsenz von Schwarzen in der amerikanischen Gesellschaft.

Ihm zufolge stellt beispielsweise die Militarisierung der Stadt Washington durch den Präsidenten, der die Nationalgarde mit der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung und der Eindämmung krimineller Aktivitäten betraute, eine implizite Stigmatisierung der Schwarzen als Individuen mit Tendenzen zu gewalttätigem und delinquentem Verhalten dar, da die Mehrheit der Einwohner der Hauptstadt Afroamerikaner sind.

Tatsächlich ist Trumps Wunsch, Schwarze als eine Art Unternehmen außerhalb der Vereinigten Staaten Die Vorwürfe gegen ein Verhalten, das mit dem Wertesystem des durchschnittlichen Amerikaners unvereinbar sei, waren bereits im Wahlkampf 2024 aufgetaucht.

So ging „The Donald“ beispielsweise während seiner einzigen Debatte mit seiner Herausforderin Kamala Harris so weit, fälschlicherweise zu behaupten, dass haitianische Flüchtlinge afrikanischer Abstammung, die unter Präsident Joe Biden aufgenommen wurden, Hunde und Katzen entführten, um sie mit dem zu füttern, was die Amerikaner als Haustiere betrachten.

Andererseits sind die einzigen Afrikaner, deren Einwanderung in die Vereinigten Staaten Trump fördert, die Afrikaner, das ist ich weiße Nachkommen der niederländischen Kolonialisten der heutigen Republik Südafrika, die nach Ansicht von The Donald von der Regierung in Pretoria aus rassistischen Gründen verfolgt werden.

Afroamerikaner aus der Geschichte entfernen

Trumps Wille, Schwarze aus der amerikanischen Geschichte zu tilgen Dies ergibt sich auch aus der Tatsache, dass seine Regierung nicht vorausgesehen hat, keine Initiative speziell zur Feier des sechzigsten Jahrestages der Stimmrechtsgesetz, das Ergebnis einer jahrzehntelangen Mobilisierung von Afroamerikanern und am 7. August 1965 vom demokratischen Präsidenten Lyndon B. Johnson in Kraft gesetzt, das Gesetz, das den Schwarzen volle politische Rechte garantierte.

Tatsächlich betrachten mehrere Kommentatoren die Pläne von Texas und anderen republikanisch dominierten Bundesstaaten, die diesen Sommer auf ausdrückliche Aufforderung des Präsidenten hin die Wahlkreise für die Mitglieder des Repräsentantenhauses in Washington neu zu zeichnen, als die größte Bedrohung für den Voting Rights Act.

Diese Änderungen würden es tatsächlich ermöglichen, das Gewicht der afroamerikanischen Wähler reduzieren, die im Allgemeinen mit der Demokratischen Partei verbunden sind, weil sie die Aufteilung der derzeitigen Wahlkreise mit einer Mehrheit schwarzer Einwohner und ihre Eingliederung in Wahlkreise mit einer dominanten Präsenz weißer und republikanischer Wähler beinhalten.

Die Absicht des Tycoons, Afroamerikaner in den Schatten der Vergangenheit zu verbannen, zeigt sich auch in seinem Boykott von Versuchen, einigen Persönlichkeiten dieser Minderheit mehr Sichtbarkeit zu verschaffen.

Zum Beispiel, nachdem er 2017 ins Weiße Haus eingezogen war, fror eine Anweisung von Jack Lew ein, der Finanzminister unter seinem demokratischen Vorgänger Barack Obama, der festlegte, dass die Vorderseite der Zwanzig-Dollar-Scheine durch das Bildnis des Präsidenten ersetzt werden sollte Andrew Jackson (1829-1837), ein Selfmademan, der sich die Ausbeutung von Sklaven auf seiner eigenen Plantage zunutze gemacht hatte, mit dem Porträt von Harriet Tubman (1822-1913).

Letzterer war ein entlaufener schwarzer Sklave, der nach seiner Flucht im Jahr 1849 aus Pennsylvania, einem Staat, in dem die Sklaverei verboten war, mehrmals in den Süden zurückgekehrt war, um zahlreichen Sklaven bei der Flucht zu helfen.

Das 1619-Projekt

Der Fall Tubman zeigt, dass Trumps Politik, die Bedeutung der Schwarzen in den amerikanischen Angelegenheiten zu verschleiern, bereits zu Beginn seiner ersten Amtszeit deutlich wurde. Diese Absicht verstärkte sich in Reaktion auf das 1619-Projekt.

Die Ankunft der ersten nach Nordamerika deportierten Afrikaner in der damaligen englischen Kolonie Virginia wird üblicherweise auf August 1619 datiert. Es handelte sich um Angolaner, die die Besatzung eines niederländischen Freibeuters gegen Schiffsreparaturen und Proviant eintauschte.

Anlässlich des vierhundertsten Jahrestages dieser Episode im Jahr 2019 förderte die Journalistin Nikole Hannah-Jones ein Projekt der populären Geschichtsschreibung, gefördert von der "New York Times“ und mit dem beschwörenden Titel Das 1619-Projekt, um zu argumentieren, dass das entscheidende Jahr für die Geburt der Vereinigten Staaten Es wäre nicht 1776 gewesen, als die Unabhängigkeitserklärung angenommen wurde, sondern 1619, als sie die ersten Afrikaner landeten, nur zwölf Jahre nach der Gründung der ersten dauerhaften englischen Siedlung in dem Gebiet, das später die Vereinigten Staaten werden sollte.

Hannah-Jones betonte nicht nur die Bedeutung der Sklaverei für die Entwicklung der amerikanischen Wirtschaft, sondern basierte auch auf der Annahme, dass die in der Präambel der Unabhängigkeitserklärung formulierten Gründungsideale (Gleichheit und der Anspruch auf Leben, Freiheit und das Streben nach Glück), die die Gründung der Vereinigten Staaten als souveräne Nation im Jahr 1776 motivierten, jahrzehntelang toter Buchstabe bleiben würden, weil die Existenz von Sklaverei er ist gut auch für die Unterscheidung der Schwarzen mit solchen Grundsätzen unvereinbar wären.

Nur das Engagement der Afroamerikaner für dieAbschaffung der Sklaverei und für den vollen Genuss der bürgerlichen und politischen Rechte hätte es den Vereinigten Staaten ermöglicht, seinen Werten gerecht werden. Daher wäre es unmöglich, die Rolle der Schwarzen bei der effektiven Verwirklichung der amerikanischen Demokratie zu ignorieren, eine Beobachtung, die die Anwesenheit von Mitgliedern dieser Minderheit in der amerikanischen Geschichte und Gesellschaft als wesentlich und daher legitim erscheinen lassen würde.

Das 1619-Projekt enthielt einige weit hergeholte Behauptungen. Zu den wichtigsten gehörte die – ohne jegliche dokumentarische Beweise und fast überall von akademischen Historikern bestrittene, die nicht auf Sensationsgier aus waren – Behauptung, die nordamerikanischen Kolonisten hätten ihre Unabhängigkeit vom Mutterland aus Angst vor der Absicht Großbritanniens, die Sklaverei in seinen nordamerikanischen Besitzungen abzuschaffen, erzwungen.

Dennoch weckte „The 1619 Project“ mit seiner Betonung der zentralen Rolle der Afroamerikaner in der Geschichte der Vereinigten Staaten den Rassenstolz vieler schwarzer Intellektueller, die sich bis dahin in der vom Autor verwendeten Metapher wiedererkannt hatten. Ralf Ellison um die Marginalisierung und Ausgrenzungsmechanismen der Afroamerikaner aus der weiß dominierten US-Gesellschaft zum Ausdruck zu bringen: der Schwarze war ein Unsichtbarer, ein unsichtbarer Mann, so lautete der Titel des einzigen Romans, den er zu Lebzeiten 1952 veröffentlichte.

In diesem Sinne des Stolzes auf den Beitrag der Afroamerikaner zur Geschichte ihres Landes schrieb beispielsweise nach Bidens Wahl ins Weiße Haus im Jahr 2020 ein anderer schwarzer Romanautor, Perzival Everettargumentierte er, dass es wieder einmal die Angehörigen dieser Minderheit seien, die Schutz der amerikanischen Demokratie Denn ihre Stimme war in Staaten wie Georgia, Michigan und Wisconsin ausschlaggebend dafür, Trumps Bestätigung im Weißen Haus zu verhindern und so die vorhersehbare Degeneration der Institutionen in eine autoritäre Richtung zu verhindern, die eine zweite Amtszeit des Tycoons zur Folge gehabt hätte.

Der Bericht von 1776

Zum Zeitpunkt der Äußerungen von Percival Everett hatte Trump bereits versucht, Maßnahmen zu ergreifen, um das zu entschärfen, was er als Konzentration von Lügen und „giftiger Propaganda“ betrachtete. Umsiedlung von Amerikanern europäischer Herkunft im Zentrum der historischen Geschichte der Nation und drängte Afroamerikaner an den Rand.

Am 2. November 2020, am Vorabend der Präsidentschaftswahlen, ernannte The Donald eine Kommission aus achtzehn Historikern mit dem Auftrag, eine „patriotische“ Rekonstruktion der amerikanischen Geschichte vorzubereiten, die die Theorie widerlegen sollte, dass die Vereinigten Staaten keine „außergewöhnliche Nation, sondern eine böse Nation“ seien.

Das Ergebnis der Arbeit dieses Ausschusses war Der Bericht von 1776, ein Dokument, das am 18. Januar 2021, zwei Tage vor Bidens Amtseinführung im Weißen Haus, veröffentlicht wurde. Der Text betonte nicht nur, dass die amerikanische Demokratie ausschließlich aus der transatlantischen Projektion des europäischen Aufklärungsdenkens entstand.

Es wurde auch in John C. Calhoun ein positives Modell des Nationalismus, während dieser Politiker, Vizepräsident der Vereinigten Staaten von 1825 bis 1832 und Senator von South Carolina von 1832 bis 1843, einer der hartnäckigsten Verteidiger der Sklaverei, dessen angebliche Vorteile er sogar für Sklaven gepriesen hatte, basierend auf einer paternalistischen Auffassung, nach der Afroamerikaner primitive Individuen seien, die einen Vormund brauchten, der für sie sorgte.

Darüber hinaus kritisierte er einige der Errungenschaften der Bewegung für Bürgerrechte von Afroamerikanern, die einige rätselhafte Aussagen machten, wie etwa die, wonach der schwarze Anführer Martin Luther King Jr. Er hätte Affirmative-Action-Programme abgelehnt, also die Politik, Angehörigen ethnischer und rassischer Minderheiten als Ausgleich für in der Vergangenheit erlittene Diskriminierung eine Mindestquote bei der Einstellung und beim Zugang zu höherer Bildung vorzubehalten.

Die kritische Rassentheorie

Der Bericht von 1776 kam auch den Forderungen einiger weißer Reaktionäre nach, die die Lehre von kritische Rassentheorie – also die These, dass die Geschichte der Vereinigten Staaten ungeachtet individueller Vorurteile von einem systemischen Rassismus geprägt gewesen sei, der noch nicht vollständig überwunden sei – und sie führten auf diese Ideologie das Wiederaufleben – auch gewalttätiger – der Rassenspannungen die im Jahr 2020 zurückgekehrt war und das Land auseinandergerissen hatte.

Die Gegensätze traten jedoch erneut zutage nach derTötung von George Floyd, ein unbewaffneter Afroamerikaner, der von einem weißen Polizisten erstickt wurde, der ihm bei seiner Festnahme über neun Minuten lang das Knie auf den Hals drückte, weil er verdächtigt wurde, einen Einkauf mit einer gefälschten 20-Dollar-Note getätigt zu haben. Brutalität der Strafverfolgungsbehörden gegenüber Schwarzen war eines der Elemente, die die kritische Rassentheorie.

Doch ungeachtet der Faktenlage, um seine rückständigsten Wähler zufriedenzustellen, wird im Jahr 2022 ein anderer Vertreter der Republikanischen Partei, der Gouverneur von Florida Ron DeSantis, erließ eine Bestimmung, um verbieten die kritische Rassentheorie von den öffentlichen Schulen des Staates.

Die Kulturkriege

Trump versucht nicht nur, seine Erzählung in Bezug auf die Zeit nach seinem Eintritt in die Politik durchzusetzen, etwa indem er darstellt, wie Patrioten, die gescheiterten Putschisten die am 6. Januar 2021 der Sitz des Kongresses wurde angegriffen in einem vergeblichen Versuch, die offizielle Bestätigung von Bidens Sieg bei der Präsidentschaftswahl 2020 zu verhindern.

Die Donald Er will auch die gesamte Geschichte der Vereinigten Staaten neu schreibenSeine Bemühungen in dieser Richtung stellen das jüngste Kapitel derjenigen dar, die der Soziologe bereits zu Beginn des letzten Jahrzehnts des zwanzigsten Jahrhunderts James Davison Hunter hatte angerufen „Kulturkriege“, das heißt, der Konflikt zwischen einer konservativen Orientierung und einer progressiven Tendenz, festzulegen, was die Vereinigten Staaten sind und wer die Amerikaner sind (Culture Wars. The Struggle to Define America, New York, Basic Books, 1991).

Nach fast einem Dritteljahrhundert, dank Trumps Politik, die konservative Perspektive hat sich radikalisiert und schürte die reaktionäre Vision, dass die Vereinigten Staaten ihren integrativen Geist aufgeben und wieder eine von Weißen dominierte Nation werden sollten, in der die Afroamerikaner am Rande der Gesellschaft bleiben würden.

Eine Möglichkeit, dieses Ziel zu erreichen, besteht darin, die Rolle der Schwarzen in den Vereinigten Staaten so weit herunterzuspielen, dass die Legitimität ihrer Anwesenheit im Land in Frage gestellt wird.

Nächstes Jahr finden die Feierlichkeiten zum zweihundertfünfzigster Jahrestag der Unabhängigkeitserklärung – was offensichtlich die Aufmerksamkeit wieder auf das Jahr 1776 als Schlüsselmoment in der Gründung der Vereinigten Staaten lenken wird – wird Trump eine weitere Gelegenheit bieten, seinen Plan umzusetzen.

Es überrascht nicht, dass das Weiße Haus angesichts dieses Anlasses bereits geplant hat eine Besichtigung von acht Museen betrieben von der Smithsonian Institution, darunter das National Museum of African American History and Culture, das National Museum of American History und natürlich das American Art Museum.

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Stefano Luconi Er lehrt Geschichte der Vereinigten Staaten von Amerika an der Fakultät für Geschichts-, Geographie- und Altertumswissenschaften der Universität Padua. Zu seinen Veröffentlichungen gehört „The Indispensable Nation“. Geschichte der Vereinigten Staaten von ihren Anfängen bis Trump (2020), US-Institutionen von der Ausarbeitung der Verfassung bis Biden, 1787–2022 (2022), Die dunkle Seele der Vereinigten Staaten. Afroamerikaner und der schwierige Weg zur Gleichberechtigung, 1619–2023 (2023). Das Rennen um das Weiße Haus 2024. Die Wahl des Präsidenten der Vereinigten Staaten von den Vorwahlen bis hin zur Abstimmung am 5. November (2024).

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